When did Foucault lecture on Nietzsche?

Posted on July 25, 2013by stuartelden

Until recently, there were only two texts by Foucault explicitly on Nietzsche.

1. ‘Nietzsche, Freud, Marx’, Cahiers de Royaumont, VI, 1967, pp. 183-200. (The note in Dits et écrits says this was from a symposium at Royaumont in July 1964.)

2. ‘Nietzsche, la génealogie, l’histoire’, in Hommage à Jean Hyppolite, Paris: PUF, 1971, pp. 145-72.

Both texts are reprinted in Dits et écrits and appear, among other places, in volume 2 of Essential Works. There is also the discussion of Nietzsche in the first of the ‘Truth and Juridical Forms’ lectures given in Rio in May 1973 (in Dits et écrits and Essential Works, Volume 3).

Now, with the publication and translation of Lectures on the Will to Know, we have the text of a lecture from April 1971, given at McGill University. This lecture is given as an appendix to the course from the Collège de France, and stands in place of missing material. Part of the lecture of 16th December 1970 and the whole of the 23rd December 1970 lecture were on Nietzsche and are missing from the manuscript. The course editor Daniel Defert thinks this is because the pages were removed to be used as the basis for a lecture elsewhere. But not presumably the McGill lecture, which he says is only identifiable because of an additional page at the top, summarising key themes, written on hotel notepaper.

In his editorial material, Defert notes that Foucault lectured on Nietzsche at the University of Vincennes in the winter of 1969-70; then at SUNY Buffalo in March 1970, and then at McGill in April 1971. (In Buffalo Foucault also lectured on de Sade, lectures that are now published in La grande étrangère, on ‘What is an Author?’ and “the search for the absolute in Bouvard and Pécuchet”). Defert suggests that the outcome of these Nietzsche lectures “will be the long article: ‘Nietzsche, Genealogy, History’” (LWK 264/268).

Winter 1969-70 is late 1969 and early 1970, but in Dits et écrits Defert notes that Foucault gave a course on ‘Nietzsche and Genealogy’ in February 1969 – the previous academic year (Vol I, p. 34). He also notes that the tribute to Hyppolite, at the École Normale Supérieure, was held on 19th January 1969. This led to the Hommage à Jean Hyppolite volume, of which Foucault wrote the foreword (Dits et écrits text 67), and contributed a chapter, ‘Nietzsche, Genealogy, History’ (text 84). The ‘foreword’ was originally published in Revue de métaphysique et de morale, Vol 74 No 2, 1969, pp. 131-6.

So, here are the three questions.

1. Did Foucault give two lecture courses at Vincennes, one in early 1969, and one in late 1969-early 70?

2. What was Foucault’s contribution to the 1969 Hyppolite tribute event? Was it ‘Nietzsche, Genealogy, History’, or the text that became the ‘foreword’, or something else?

3. For what lecture did Foucault remove the 16 and 23 December 1970 manuscript pages from the Collège de France course?

With the first question, it’s possible that there was only one course, or that it was repeated. With the second question, if he gave a lecture on Nietzsche at the event, then it pre-dates other known lectures, with the exception of ‘Nietzsche, Freud, Marx’, and so wasn’t the outcome of those other lectures, but their predecessor. If it wasn’t ‘Nietzsche, Genealogy, History’ when was that text written? For the third question, on the basis of what we currently know, it’s unclear but the most likely candidate is the 21 May 1973 lecture in Rio – because the SUNY Buffalo lectures preceded the Collège de France course; while the McGill one appears to be different.

Here’s what it means in terms of the chronology:

19 January 1969, tribute to Hyppolite at the École Normale Supérieure

February 1969, lecture course on Nietzsche at University of Vincennes – unpublished

Winter 1969-70, lecture course on Nietzsche at University of Vincennes – unpublished

March 1970, lecture on Nietzsche at SUNY Buffalo – unpublished

16 Dec 1970, part of lecture on Nietzsche, Collège de France – removed from ms., now missing, presumed lost

23 Dec 1970 lecture on Nietzsche, Collège de France - removed from ms., now missing, presumed lost

April 1971, Lecture at McGill – ‘How to think the history of truth with Nietzsche without relying on truth’ (in Lectures on the Will to Know)

? 1971 ‘Nietzsche, Genealogy, History’ published in Hyppolite volume.

21 May 1973, ‘Truth and Juridical Forms’ lectures in Rio begin – the first lecture is very close to the McGill lecture of April 1971 (and to the Collège de France lectures from December 1970?).

Any additional information, or corrections, would be appreciated.

From: http://progressivegeographies.com/

Autoportrait

Michel Foucault 

Entretien du 21 avril 1971, Radio Canada

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Voir en ligne : http://audioblog.arteradio.com/Inte...

Una lezione su Michel Foucault

Pier Aldo Rovatti Quel poco di verità. Una lezione su Michel Foucault A cura di   R. Kirchmayr  Mimesi Edizioni 2013

Tra il 1982 e il 1984, nei suoi ultimi corsi al Collège de France, Michel Foucault mette sotto il fuoco dell'analisi la nozione di parresia, il "parlar franco", il "dire il vero" di fronte al potere, come una modalità differente di praticare la verità. Si tratta infatti di un esercitarsi alla verità legato a un particolare stile di vita e a una concezione non intellettualistica della filosofia. Esaminando le pratiche discorsive del cinismo antico, Foucault dipinge uno straordinario affresco filosofico e va alla ricerca di quelle risorse che ci possono offrire delle chiavi di lettura per comprendere il nesso tra il potere, il sapere e la verità che segna il nostro presente. Pier Aldo Rovatti, uno dei più attenti interpreti del pensiero di Foucault, ci porta al cuore dell'ultimo pensiero del filosofo francese, mostrando quali interrogativi lo avessero condotto a studiare la pratica della parresia e facendo emergere la decisiva posta in gioco politica della ricerca foucaultiana, ossia il rilancio dell'interrogazione sul rapporto tra vita e verità.

Milano, 1968

Who's there?

La société punitive

Michel Foucault 

La société punitive

Cours au Collège de France 1972-1973 

Gallimard - Seuil 2013 

Foucault prononce en 1973 un cours au Collège de France intitulé « La société punitive ». Ce cours, encore inédit, offre les premières grandes propositions théoriques de Foucault sur la naissance de la prison. Elles seront reprises, infléchies, reproblématisées dans Surveiller et Punir. Mais, en 1973, elles sont données avec une netteté conceptuelle et un tranchant polémique qu’elles ne retrouveront plus par la suite. Trois grandes notions sont définies : le « pénitentiaire », le « carcéral » et le « coercitif ». C’est le nouage de ces trois dimensions qui rend compte de l’invention de la prison (F. Gros, "Foucault et la société punitive", Pouvoirs n°135 - La Prison - novembre 2010, pp p.5-14)

Michel Foucault sur Descartes

Rachida Boubaker-Triki « Notes sur Michel Foucault à l'université de Tunis », Rue Descartes 3/2008 (n° 61), p. 111-113. Appendice

Plan détaillé du cours de Michel Foucault (1966-1967) à la Faculté des Lettres et Sciences Humaines) sur Descartes

PARTIE I : LE DISCOURS DE LA MÉTHODE7

I – Le discours de la méthode et le début de l’Âge classique – Caractéristiques :8

1. Pouvoir monarchique centralisé et première forme de capitalisme commerçant9

2. Formes rationnelles de la pensée

• Fondation d’une économie politique
• Fondation d’une science de la nature
• Fondation des formes de réflexion scientifique : ordre de la mathématique, de la physique, de la géométrie algébrique et de la dioptrique
• Développement des domaines épistémologiques : histoire naturelle, analyse des phénomènes monétaires.

3. Mathématisation de la nature :

• le sujet comme fondation des idéalités mathématiques.
• Idée d’une connaissance objective du sujet

II – Le discours de la méthode dans l’œuvre de Descartes

A. Pas de position inaugurale mais index pointé sur les travaux faits ou à faire (lesRegulae, les Méditations, le Traité du monde ; Préface et substitut au Traité du monde(non publié par prudence après la condamnation du Galilée)11

B. Texte d’autobiographie philosophique : promotion de la vérité. Différemment du je des Méditations, le sujet du Discours est une mise en œuvre du cogito comme forme générale de toute pensée.12

III – Spécificité du Discours de la méthode :13

A. Rupture avec l‘édifice de la philosophie médiévale14

1. Le Discours de la méthodeinaugure le discours philosophique sous sa forme moderne : substitution du problème de la vérité au problème de l’être.15

2. Le problème de la vérité et du rapport du discours à la vérité

16B. La philosophie comme définition de la méthode par laquelle on peut atteindre cette vérité elle-même17

1. Le discours philosophique et les problèmes d’une connaissance méthodique vraie

• Philosophie du sujet avec pour objet la conscience de la vérité, la représentation, l’idée, l’erreur, l’imagination, corps, âme, etc.
• Philosophie comme fondement nécessaire pour toute connaissance vraie : autocréation de la philosophie par chaque discours philosophique.

C. Discours de la méthode, discours programme

• Le travail scientifique et l’enchaînement rigoureux des évidences
• Analyse des six parties du discours
• Méthode plus mathématique que logique par la forme du raisonnement
• Différence d’avec le projet encyclopédique du XVIe siècle par déplacement de l’universalité du contenu de la connaissance vers l’instrument de reconnaissance de la vérité.

IV – la « méthode » et les mathématiques18

A. Algèbre et géométrie : sciences faciles par opposition à celles du droit et de l’histoire

• simplicité des mathématiques et lumière naturelle
• Le principe de la méthode et la lumière naturelle

B. La méthode est un traité des mathématiques19

1. Le bon sens comme

• Présence à l’esprit des idées innées
• Possibilité de reconnaître comme vrai ce que nous saisissons sans intermédiaire
• Méthode cartésienne non formaliste non apodictique
• Connaître et définir l’ordre : une seule et même chose
• Méthode algébrique

2. L’intuition et la déduction20

3. La mathématique et la connaissance géométrique de l’espace21

4. La Mathesis fondamentale comme méthode générale et totalisation de toutes les connaissances22

C. La morale provisoire23

1. Tradition, religion et intégralité de l’exercice de la liberté24

2. La morale provisoire comme condition de possibilité pour l’usage de la méthode.

Michel Foucault - Toplumu Savunmak Gerekir

"Hayatta ne yapılıyor? Yüksek memurlar sendikası ve bunun gibi başka kurumlar ne yapıyorlar? Tam da o hukuku, gerçekte hükümdarlığın hukuku olan şu ünlü biçimsel, burjuva hukukunu yardıma çağırmaktan başka ne yapıyoruz? Sanırım burada bir tür darboğaza düşüyoruz, sonsuza dek bu biçimde yürütemeyiz: disiplinci iktidarın etmenleri, disiplin karşısında hükümranlığa başvurarak sınırlanamaz."

Michel Foucault'nun 1976 yılında verdiği derslerin notlarından oluşan Toplumu Savunmak Gerekir, iktidar ilişkilerini çözümleme yolunda savaş modelinin yerindeliğini araştırıyor. Foucault'ya göre iktidar ve direniş ilişkilerinin mantığı hukukun değil savaşımın mantığıdır. Artık sorun, siyasetin, savaşın başka araçlarla sürdürülmesi olduğunu öne sürmenin yerinde olup olmadığını bilmektir.

Yirminci yüzyılın bu önemli düşünürü, ırklar savaşına ilişkin söylemleri ve fetih anlatılarını çözümleyerek, toplumu "biyoiktidar"dan ve devlet ırkçılıklarından korumaya girişiyor.
(Arka Kapak)

Türkçe
İstanbul, 2013

L'archéologie du savoir de Michel Foucault

Georges Charbonnier reçoit Michel Foucault à l'occasion de la sortie de son livre "L'archéologie 

du savoir"

Michel Foucault, Il bel rischio - Cronopio, Ita, Luglio 2013

“Scoprire” un Foucault inedito, la faccia segreta, notturna del suo lavoro: “… se mi sono prestato con piacere a questo genere d'interviste, è stato proprio per liberarmi del mio linguaggio abituale, per cercare di scioglierne i fili e presentarlo così come non si presenta di solito” quasi un ‘rovescio del ricamo'”. Questo scambio di domande\risposte è quasi un ‘gioco sottile' che indaga lo stesso genere dell'intervista: “è il bel rischio, il rischio divertente di queste interviste…”, che cerca di sollecitare la trama segreta del rapporto di Foucault con la scrittura, rivelando ciò che la scrittura è stata nel corso della sua vita. In poco più di 80 pagine si ricostruisce una vera e propria
modalità di esperienza del linguaggio – “In fin dei conti l'unica patria reale, l'unico suolo sul quale possiamo camminare, l'unica casa in cui possiamo fermarci e trovare riparo è appunto il linguaggio”.
“Scrivere, in fondo, è tentare di far defluire, attraverso i canali misteriosi della penna e della scrittura, tutta la sostanza, non soltanto dell'esistenza ma anche del corpo, in  quelle tracce minuscole che si depongono sulla carta. Non essere altro, in fatto di vita, che quegli scarabocchi, morti e ciarlieri a un tempo, che si depongono sulla carta: è questo che si sogna quando si scrive. Ma a questa riduzione della vita brulicante nel brulichio immobile delle lettere non si arriva mai”.
“Non sono quindi uno scrittore. Mi metto decisamente fra gli ‘scriventi', quelli la cui scrittura è transitiva. Voglio dire quelli la cui scrittura è destinata a indicare, mostrare, manifestare fuori di se stessa qualcosa che, senza di essa, sarebbe rimasto, se non nascosto, almeno invisibile. E' forse là che per me esiste nonostante tutto, un incanto della scrittura”. Michel Foucault

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RICORDARE FOUCAULT 1990 (Pier Aldo Rovatti @ Repubblica, 11 luglio 1990)

Pic: Alessandro Fontana

PIER ALDO ROVATTI @ 

La Repubblica 11 Luglio 1990

POCHISSIMI anni sono trascorsi dalla morte di Michel Foucault (prematura e quando ancora era nel pieno della sua attività di ricerca), e già la tendenza è di dimenticarlo, come se Foucault fosse tra quelli cui si accompagna un' attenzione passeggera o contestuale e che poi rivelano scarsa tenuta speculativa. A mostrarci l' esatto contrario matura adesso un' iniziativa editoriale promossa da una piccola casa ma che ha a mio parere una rilevanza culturale assoluta: mi riferisco alla pubblicazione (da noi prima ancora che in Francia) dei corsi che Foucault tenne al Collège de France di Parigi a partire dal 1970, e in particolare a quello ora in libreria (Difendere la società - Dalla guerra delle razze al razzismo di stato, Ponte alle Grazie, pagg. 187, lire 25.000), che risale al 1975-1976. Per il linguaggio e per gli argomenti (di questo che è sul tema della guerra, come degli altri corsi che seguiranno tutti in traduzione sulla base dei nastri magnetofonici), Foucault ha qui la estrema chiarezza, e direi la voglia di farsi capire fino in fondo, propria di chi sta pensando, elaborando e sistemando a voce alta, in una dimensione tra il pubblico e il privato, in un laboratorio dunque rassicurante: e proprio perché il laboratorio è suo si sente di mettersi in gioco completamente, provocando e rischiando. Ed è allora difficile per chi ascolta oggi e per la prima volta questa provocazione (pure già apparentemente nota attraverso opere che sono state molto lette come Sorvegliare e punire e La volontà di sapere), sottrarsi alla sensazione netta che il potere di cui Foucault sta parlando (la Microfisica del potere, ricordate?) appartenga a un discorso che non è ancora entrato, che deve ancora essere compreso e utilizzato. Il potere non emana, circola, insisteva a dire e mostrare Foucault: e gli individui moderni (cioè semplicemente: noi) che si credono soggetti di diritti e perciò anche detentori di potere, sono piuttosto assoggettati, o meglio sono gli elementi di raccordo della circolazione dei poteri. Da qui Foucault muoveva per ricostruire qualcosa del gioco complicato tra verità e potere, e poi, successivamente, per riflettere con un grande arco storico sul governo di se stessi e sugli effetti di questa soggettivazione. Non mi pare proprio che questa provocazione teorica (con il suo metodo genealogico e con tutta la macchina di guerra di cui Foucault la dotava) sia stata assunta, fatta funzionare, messa alla prova ed eventualmente superata, all' opposto la si è sbrigativamente accantonata per tornare a parlare (più liberamente?) di diritti umani, di sovranità, e in fondo come sempre di illuminismo. Baudrillard aveva pregato, in quegli stessi anni, di dimenticare Foucault buttando nel meccanismo della microfisica del potere il sasso del desiderio: tanto bastava, secondo lui, per incepparlo. Ma l'oblio effettivo di adesso ci appare assai meno teorico: infatti Foucault è stato squalificato alla stregua di uno di quei saperi minori su cui si affannava, proprio per riuscire a sottrarli dall'ombra della teoria-sovrana e farne vedere l' efficacia. Insomma: si considera Foucault come se fosse un pensatore minore, né storico né tanto meno filosofo, né carne né pesce. Dov' è la filosofia di Foucault? (Ci si ricorda, con imprecisione, che era uno strutturalista...). E se invece dovessimo ricordarci di Foucault? Il gruppo di lavoro che si è dato da fare sui corsi al Collège (Mauro Bertani, Gilbert Burlet, Alessandro Fontana, Valerio Marchetti) ci invita precisamente a farlo: non intendono limitarsi ad arricchire di documenti inediti un dossier già ricco per chi vuole usarlo, bensì proprio rilanciare la provocazione. Provocazione locale, vale a dire legata specificamente all' argomento di questo corso in cui si afferma che la politica è la guerra continuata con altri mezzi, e che i curatori sintetizzano così: Chi correrebbe il rischio, come fa Foucault in queste lezioni, di liquidare Machiavelli in qualche riga, di non rendere il dovuto omaggio, tutt'altro, al venerabile Hobbes, di non parlare di Montesquieu per attribuire invece tutta un' importanza nuova ai levellers inglesi e all'oscuro Boulanvilliers? Chi è disposto ad accettare l'idea che, dietro le riforme e i lumi, si celi una vasta impresa di normalizzazione dei saperi e degli individui, dei corpi e delle anime?. Ma poi, e soprattutto, la provocazione nei confronti di un modo generale e assodato di pensare: Foucault si chiede, prima di tutto cosa nascondono, cosa ci impediscono di vedere le grandi teorie della sovranità e del soggetto sovrano, quell' idea di uomo che si erge, potente e astratta, contro il potere repressivo. Per lavoro genealogico Foucault intende (certo con l'occhio a Nietzsche) uno scavo su questo accecamento; per ritrovare qui, come dice, il rumore della battaglia, le lotte e gli scontri, con la loro polvere e anche i loro miti. E indicarci che c' è una dimensione concreta del potere e che lì prende corpo il gioco dei saperi e delle verità, delle discipline, delle costrizioni e delle pretese. Per metterci sull' avviso dei pericoli che derivano dal credere che il pensiero viene dopo, a pace fatta, come una dimensione più alta e soprattutto fuori della mischia. Ma non è questo già un surrogato del pensiero? E perché non riflettere proprio sugli effetti inibitori delle teorie globali? Perché non vedere piuttosto la battaglia dei saperi contro gli effetti di potere del discorso scientifico? Ricordarsi del rumore della battaglia (o del sangue seccato nei codici, come dice in un punto icasticamente) non vuol dire solo parlare di guerre, di scontro tra razze (normanni e sassoni nel discorso dei levellers inglesi), tra classi e segmenti di classi (come nel caso del sovrano che usurpa i diritti dei nobili in Boulanvilliers; ma ci sono poi le pagine sull'antisemitismo degli uomini della Comune di Parigi), vuol dire anche, e io credo principalmente, riflettere sulla costellazione metaforica che compete al discorso sul potere e sui saperi, fatta di tattiche e di strategie: tattiche dei saperi e strategie della verità. Accorgendosi così degli intrecci fondamentali tra lotta e discorso. C'è ancora qualcosa di Marx in questo? Può darsi: ma è un Marx formidabilmente radicalizzato, passato al setaccio di Nietzsche. Ma poi, a ben vedere, alla genealogia di Foucault non interessano queste o altre ascendenze, che finirebbero per riportarci nel gioco filosofico: interessa invece produrre analisi, descrizioni (che non sono né teoriche né solo empiriche: ecco un buon motivo per non dimenticarle), o riattivare forme di sapere, per così dire, attraverso un' erudizione che guarda in basso. Per esempio, per correggere luoghi comuni attivati proprio dal materialismo storico e dal suo debito nei confronti di una teoria inglobante e autoritaria. Dice Foucault, all' inizio del corso, riassumendo il lavoro già compiuto negli anni precedenti: Non è stata la borghesia a pensare che la follia dovesse essere esclusa o la sessualità infantile repressa. Sono stati invece i meccanismi di esclusione della follia, di sorveglianza della sessualità infantile che, a partire da un certo momento e per ragioni che bisogna ancora studiare, hanno messo in evidenza un profitto economico, un' utilità politica, e improvvisamente e in modo del tutto naturale, si sono trovati colonizzati e sostenuti da meccanismi globali e dall' intero sistema dello stato. Se ci ricordassimo di Foucault dovremmo fermarci su quello in modo del tutto naturale, e lì sorprenderci e scavare a rischio di mettere a repentaglio i nostri modelli di pensiero (a cominciare, ovviamente, dal modello del Leviatano).

Philosophie et Vérité

In French with no subtitles.

From a series titled Le Temps des Philosophes. 4. Philosophie et Vérité. Entretien entre Georges Canguilhem, Jean Hyppolite, Paul Ricoeur, Michel Foucault, Dina Dreyfus and Alain Badiou.

The original program was produced by Radio- Télévision scolaire in 1965 and released on VHS in 1993 by the Centre National de Documentation Pédagogique.

Foucault appears at 7 minutes.

I happen to own this video. The extra details not listed on the link page are from this.

With thanks to Dirk Felleman for this link.

From: http://foucaultnews.com

Michel Foucault au Brésil

PUC-Rio debate palestras de Michel Foucault no Brasil 40 anos depois

• Filósofo francês causou frisson em ciclo de conferências realizada em plena ditadura, na Gávea. Livro sobre o evento de 1973, “A verdade e as formas jurídicas” vai ser relançado em colóquio nestas terça e quarta-feiras

RIO - Se fosse verão, com o Píer de Ipanema fazendo as vezes de cenário, a sunga usada pelo filósofo Michel Foucault, em maio de 1973, poderia ter antecipado o estardalhaço causado, em 1980, pela tanga de crochê do ex-deputado Fernando Gabeira no Posto Nove. O francês, porém, chegou ao Rio no outono e escolheu as areias do Leme para mergulhar os pés. E, assim, passou desapercebido.

Já o ciclo de conferências que ele fez à época, na PUC-Rio, causou frisson e produziu um valioso debate em um período de silenciamento forçado pela ditadura militar. Quarenta anos depois, a universidade da Gávea promove um colóquio, nestas terça e quarta-feiras, com entrada franca, para discutir os reflexos daqueles cinco dias de troca com um dos grandes pensadores da contemporaneidade, morto em 1984, aos 57 anos, em decorrência de complicações causadas pela AIDS.

Então chefe do Departamento de Letras e Artes da PUC-Rio, o escritor Affonso Romano de Sant’Anna fez o convite ao filósofo, que o aceitou prontamente, mas lembra que, até o último momento, não se sabia se Foucault compareceria ao evento:

— O SNI (Serviço Nacional de Informações) e o Dops (Departamento de Ordem Política e Social) faziam uma certa pressão. Havia muitos boatos de que, talvez, o SNI não o deixaria falar. Vivíamos, afinal, em um regime de repressão. E o Departamento de Letras, ainda assim, estava fazendo uma revolução, pois a vinda de Foucault fazia parte de um programa muito amplo, por meio do qual a PUC virou um lugar de debate. E Foucault veio para falar sobre a verdade, uma coisa que incomodava.

Segundo o escritor, Foucault, que, em sua extensão produção teórica, tratou, por exemplo, da associação entre o poder e o saber nas relações sociais, analisando os micropoderes disciplinares exercidos instituições como prisões, hospitais, fábricas e escolas, mostrou-se muito generoso ao vir ao Brasil — país que visitou cinco vezes, entre 1965 e 1976, para ministrar cursos e palestras em universidades como a PUC-Rio e a USP, além de instituições de Salvador, Recife e Belém. Apesar de já ter publicado livros como “Doença mental e psicologia”, “As palavras e as coisas” e “A arqueologia do saber”, pediu, de acordo com Sant’Anna, um “cachê mínimo” fazer as conferências.

Foucault, então com 47 anos, só avisou que havia chegado ao Brasil dias depois, lembra Sant’Anna. Antes, foi conhecer a Lapa, onde vivia um amigo que morara na França. O bairro, na época em ritmo de decadência, era costumeiramente visitado pelo filósofo em suas vindas ao Rio. Em 1973, além da área central da cidade, ele circulou em jantares, como o promovido pelo próprio diretor do Departamento de Letras da PUC-Rio, e ficou hospedado no Hotel Sol Ipanema, estadia paga com o dinheiro arrecadado no ciclo de conferências. A cobrança de ingresso, porém, não impediu a imensa procura.

— Muita gente compareceu. Tanta que nem cabia no auditório. Havia uma excitação muito grande. Ele veio falar sobre asilo, sobre o lugar do louco, num regime ditatorial, dentro de uma universidade católica. Naquele momento, o Departamento de Letras era muito interdisciplinar e tinha como política discutir a cultura brasileira, não apenas a literatura — recorda Sant’Anna, contando que a plateia assumiu uma atitude de certa referência diante do pensador francês, classificado como um “hábil conferencista”.

O mesmo não pode ser dito sobre o debate promovido ao fim do ciclo de conferências, organizado por Sant’Anna e aberto apenas para convidados. O evento reuniu gente como os psicanalistas Hélio Pellegrino — com quem ele travou um embate sobre a questão do Édipo — e Samuel Chaim Katz, o filósofo Roberto Machado e o crítico literário Luiz Costa Lima. Todo o material foi gravado e virou o livro “A verdade e as formas jurídicas”, cujos direitos autorais foram cedidos por Foucault à PUC-Rio. A obra, inúmeras vezes editada, ganha amanhã mais uma reedição.

Hoje responsável pelo Departamento de Letras da PUC-Rio, o professor Karl Eri Scholhammer observa que o colóquio de hoje e amanhã objetiva discutir o impacto causado pela visita de Foucault, que foi além dos muros da instituição e reverberou em inúmeras áreas do conhecimento além da Filosofia, como o Direito, a Educação, a Arquitetura e a Psicologia. Por isso, os participantes do evento são de áreas igualmente múltiplas. Entre eles, figuram Sant’Anna, Erik, os filósofos Mathieu Potte-Bonneville (Colégio International de Filosofia) e Peter Pál Pelbart (PUC-SP), o doutor em Comunicação Paulo Vaz (UFRJ), a socióloga Vera Malaguti (Uerj) e a doutora em Educação Rita Cesar (UFPR).

—Vamos dar um relato de como tem sido a presença dos estudos de Foucault dentro de várias disciplinas nas últimas quatro décadas. Para nós, é muito importante comemorar uma iniciativa da PCU-Rio, que, em plena ditatura militar, foi, de certa maneira, audaz – diz Erik, destacando que o pensamento do francês, nascido em 1926, está no currículos básicos de quase todas as disciplinas de Ciências Sociais e Humanas.

Para a área de educação, avalia Erik, o filósofo francês trouxe uma contribuição particularmente importante, ao pensar sobre as condições e possibilidades da produção de conhecimento:

— Ele questiona como o saber é produzido discursivamente e quais são os condicionantes históricos, sociais e políticos para que alguma coisa seja conhecida. A educação aproveita, em primeira instância, a contribuição de Foucault na medida em que ela se conscientiza do seu próprio papel de produtora do conhecimento passado aos alunos.

As palestras proferidas no colóquio de logo mais serão disponibilizadas, posteriormente, no portal da PUC-Rio. O evento começa às 9h, no auditório do Departamento de Direito, no Edifício Amizade, Ala Frings, 6º andar.

http://oglobo.globo.com/educacao/puc-rio-debate-palestras-de-michel-foucault-no-brasil-40-anos-depois-8312003#ixzz2XyEEr9ba

Giuseppe Gatti - Recensione al libro di Jussi Parikka What is Media Archaeology? @ Alfabeta.it (30 giugno 2013)

Giuseppe Gatti

What is Media Archaeology?

@ www.alfabeta.it + Read more

Come sarebbe stato il passato se il futuro fosse accaduto prima? È lo slogan dello steampunk, una pratica culturale che introduce anacronistiche tecnologie a vapore nell’immaginario vittoriano. Da questa suggestione Jussi Parikka inaugura la sua ricognizione nel mondo dell’Archeologia dei Media, un campo teorico-metodologico per lo studio critico dei media, e non solo.

È possibile «pensare media archeologicamente»? Per farlo bisogna armarsi di una forte base teoretica, un philum che secondo Parikka va dai grandi teorici della modernità all’Archeologia del sapere di Foucault sino alla New Film History e alla teoria dei media tedesca, in particolare Zielinksi, Ernst e Kittler.

A quest’ultimo Parikka assegna un ruolo rilevante per aver inserito e ridefinito le teorie lacaniane del soggetto nel campo dei media studies. Promuovendo l’identità fra apparato psichico e tecnologico, l’hardware theory di Kittler è una genealogia dei media e dei suoi effetti sull’uomo in termini di pensiero, memoria e percezioni.

Ma la Stele di Rosetta dell’archeologo dei media non è fatta di basalto, bensì di algoritmi e protocolli storicamente situati. Modernità, cinema e narrazioni ucroniche sono i suoi campi d’indagine. Dagli studi visuali di Friedberg e Crary, alla nuova spettatorialità di Mulvey ed Elsaesser, sino alle teorie contro «l’egemonia del nuovo» di Zielinski e Huhtamo, per Parikka le narrazioni alternative del passato pre-informatico stanno contribuendo a ridefinire l’immaginario «psicotecnologico» attuale. L’Archeologia dei Media promuove quindi una visione del tempo non-lineare e stratificata.

Si occupa anche di «media immaginari», costringendo l’utente/studioso a ridefinire creativamente il rapporto tra fantasmatico e reale, nuovo e obsoleto. In questo senso, la teoria si converte in pratica artistica, politica o, per dirla con Guattari, «ecosofica». Per Parikka, questa «temporalità pieghettata» è legata a nuove forme di relazioni sociali, gestione del corpo e della percezione; una forma di resistenza al paradigma del presente dilatato nell’epoca del capitalismo cognitivo.

È poi particolarmente efficace la parte sulle teorie di Erst, Cubitt e Chun in relazione all’archivio. Punto di snodo fra storia dei media e pratiche di circuit bending (riuso e mashup di media obsoleti), l’archivio si trasforma in macchina del tempo: a cosa servirà un database ben conservato, se non riusciremo ad avviarlo per incompatibilità algoritmica?

Una risposta provvisoria, secondo Parikka, è l’esempio del Fondo Media-Archeologico dell’Università di Humboldt a Berlino: un laboratorio di «giochi media-epistemologici» dove l’interazione fra old/new media e visitatori è parte integrante del lavoro archivistico. Radicalizzando il pensiero foucaultiano, l’archeologo dei media non interviene negli spazi istituzionali, bensì nei protocolli materiali e temporalmente stratificati dei media, luoghi privilegiati per la circolazione del potere.

What is Media Archaeology? è un ottimo testo di partenza per avvicinarsi a questo campo di ricerca. Sebbene Parikka valorizzi l’approccio post-umano e materialista della german media theory opponendolo ad una tendenza all’essenzialismo dello schermo e del soggetto, egli non cade nel trabocchetto di contrapporre una scuola a un’altra. La Media Archaeology apre quindi le porte ai nuovi studi culturali, all’arte e alle scienze, per addentrarsi nel «lato oscuro della cultura digitale»: realtà nebulosa quanto affascinante.

Jussi Parikka
What is Media Archaeology?
Polity Press (2012), 200 pp.

Warren Montag - Althusser and His Contemporaries - Duke University Press, Usa, 2013

• Warren Montag

  
  

  Althusser and His Contemporaries: Philosophy's Perpetual War

  
  

  Duke University Press 2013

• Description

  Althusser and His Contemporaries alters and expands understanding of Louis Althusser and French philosophy of the 1960s and 1970s. Thousands of pages of previously unpublished work from different periods of Althusser's career have been made available in French since his death in 1990. Based on meticulous study of the philosopher's posthumous publications, as well as his unpublished manuscripts, lecture notes, letters, and marginalia, Warren Montag provides a thoroughgoing reevaluation of Althusser's philosophical project. Montag shows that the theorist was intensely engaged with the work of his contemporaries, particularly Foucault, Derrida, Deleuze, and Lacan. Examining Althusser's philosophy as a series of encounters with his peers' thought, Montag contends that Althusser's major philosophical confrontations revolved around three themes: structure, subject, and beginnings and endings. Reading Althusser reading his contemporaries, Montag sheds new light on structuralism, poststructuralism, and the extraordinary moment of French thought in the 1960s and 1970s.

  About The Author(s)

  Warren Montag is the Brown Family Professor in Literature, English and Comparative Literary Studies at Occidental College in Los Angeles. He is the author of Louis Althusser;Bodies, Masses, Power: Spinoza and His Contemporaries; and The Unthinkable Swift. He is editor of Décalages: A Journal of Althusser Studies.

Michel Foucault et les religions

Appel

Colloque International

« Foucault et les religions »

IRCM – UNIL Lausanne

Avec le soutien de l’Association pour le Centre Michel Foucault.

Proposition de date : 22, 23, 24 octobre 2014

Le texte de présentation de l’appel (en français et en anglais) est en pièce attaché.

Les personnes intéressées à présenter une communication dans le cadre de ce colloque sont invitées à nous adresser un titre, un bref résumé de leur contribution (ca. 300 mots), en précisant leur fonction ainsi que leur affiliation institutionnelle, en anglais ou en français, jusqu’au 15 novembre 2013.

Proposition à envoyer à Jean-François Bert : Jean-Francois.Bert@unil.ch

Comité scientifique incluant le comité d’organisation :

Julien Cavagnis ; Jean-François Bert ; Philippe Artières ; Frédéric Gros ; Christian Grosse ; Nicolas Meylan ; Luca Paltrinieri : Philippe Chevallier.

Documents joints

• Document (PDF – 118.1 ko)